La interpretación preterista de Apocalipsis

Cuatro puntos de vista sobre el Apocalipsis

La interpretación preterista

El punto de vista preterista quiere tomar con seriedad la interpretación histórica de Apocalipsis al relacionarla con su autor y lectores originales. Es decir, Juan dirigió su libro a iglesias que existían en el primer siglo y enfrentaban problemas graves. Dos asuntos en especial proveyeron la iniciativa para escribir el libro. Kenneth L. Gentry Jr. escribe:

Apocalipsis tiene dos propósitos fundamentales con respecto a sus lectores originales. En primer lugar, fue diseñado para fortalecer la iglesia del primer siglo contra la tormenta amenazadora de persecución, que estaba alcanzando un aumento feroz de proporciones e intensidad anteriormente desconocidas. Un aspecto nuevo y principal de esa persecución fue la participación del imperio romano. La primera persecución de la iglesia por Roma fue por Nerón desde el año 64 d.C. hasta el año 68 d.C. En segundo lugar, Apocalipsis fue escrito para preparar a la iglesia para una reorientación grande y fundamental en el curso de la historia de la redención, una reorientación que incluyó la destrucción de Jerusalén (el centro no solamente de Israel y el antiguo pacto, sino del cristianismo apostólico [ver Hch 1:8; 2:1ss; 15:2] y el templo [ver Mt 24:1–34 con Ap 11]).

Así que el intento serio de arraigar el cumplimiento de las profecías divinas de Apocalipsis en el primer siglo d.C. constituye el método distintivo del preterista.

El origen del preterismo está usualmente relacionado con el sistema teológico conocido como posmilenialismo, que enseña que Cristo volverá después del milenio, un período de bendición sobre la tierra causada por la conversión de las naciones por medio de la predicación del evangelio. Daniel Whitby (1683–1726), un pastor de Inglaterra, usualmente recibe el crédito por la formulación de la doctrina posmilenialista. El punto de vista de Whitby fue apoyado por los teólogos conservadores y liberales de su tiempo. John F. Walvoord observa:

Sus ideas sobre el milenio probablemente no hubieran durado si no estuvieran tan ligadas al pensamiento de su época. El aumento de la libertad intelectual, la ciencia, y la filosofía vinculada con el humanismo, habían engrandecido el concepto del progreso humano y habían pintado un cuadro optimista del futuro. La idea de Whitby de una época venidera de oro para la iglesia fue precisamente lo que la gente quería oír … No es raro que los teólogos, buscando la manera de ajustar su teología a una época que estaba cambiando, encontraran en Whitby la clave que necesitaban. Fue atractivo a toda índole de teología. Para los conservadores proveyó un principio viable para interpretar las Escrituras. Después de todo, los profetas del Antiguo Testamento profetizaron bien cuando hablaron de una época de paz y justicia. El creciente conocimiento del mundo por parte del ser humano y los descubrimientos científicos cabían fácilmente en este cuadro. De la misma manera, el concepto agradó también a los liberales y escépticos. Aunque no creían en los profetas, por lo menos creían que el ser humano ahora era capaz de mejorarse a sí mismo y mejorar su ambiente. Ellos también anticipaban una época de oro.

Esta aceptación general de parte de muchos resultó en dos tipos de posmilenialismo, como nota Paul N. Benware: «posmilenialismo liberal» y «posmilenialismo bíblico». El posmilenialismo liberal tuvo su día de popularidad durante el siglo diecinueve en asociación con el «evangelio social», cuya misión fue la liberación de la humanidad del mal social (pobreza, racismo, enfermedades, guerras e injusticia). La presuposición de este grupo fue que la humanidad era básicamente buena y que últimamente la sociedad se mejoraría más y más hasta resultar en una época de oro sobre la tierra. Aunque las intenciones de este grupo fueron buenas, tuvo dos fallas: abandonó la predicación del evangelio, y basó su perspectiva histórica sobre el proceso de la evolución. El tiempo dio el golpe mortal al posmilenialismo liberal: los eventos catastróficos del siglo veinte lo convirtieron en una posición sin sentido (por ejemplo dos guerras mundiales, una gran depresión económica, y la amenaza de aniquilación por la guerra nuclear).

Al lado del posmilenialismo liberal estaba su compañero bíblico. Los teólogos de los siglos dieciocho y diecinueve siguiendo esta perspectiva mantuvieron su compromiso con el evangelio y su poder transformador. Stanley J. Grenz escribe acerca de ellos:

Su perspectiva fue fundamentalmente diferente tanto del utopianismo secular como del liberal. En verdad, ellos fueron optimistas acerca del futuro. Pero su optimismo fue producto de su creencia en el triunfo del evangelio en el mundo y en la obra del Espíritu Santo al introducir el Reino, no de una idea equivocada sobre la benignidad innata de la humanidad o de la habilidad de la iglesia a convertir al mundo por medio de su propio poder.

Hoy, el posmilenialismo bíblico se ha recuperado de las catástrofes de la historia y en realidad está experimentando un crecimiento en influencia, especialmente el movimiento de Reconstruccionismo Cristiano. Su convicción es admirable: mientras la iglesia predica el evangelio y actúa como la sal de la tierra, el Reino de Dios avanzará hasta que algún día todos doblen sus rodillas ante la autoridad de Cristo. El medio para lograr esta meta será la ley de Dios, que impacta la iglesia, y por medio de ella al mundo.

Los preteristas ubican el tiempo del cumplimiento de las profecías de Apocalipsis en el primer siglo después de Cristo, específicamente justo antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. (aunque algunos interpretan su cumplimiento en las caídas de ambas: Jerusalén [primer siglo] y Roma [quinto siglo]). A pesar de las opiniones de muchos acerca de que Apocalipsis fue escrito durante el reino de Domiciano (81–96), los preteristas generalmente dicen que fue escrito durante el reino de Nerón (54–68).

Usan tres argumentos básicos para defender este período. (1) Hay alusiones en todo el libro de Apocalipsis a Nerón como el emperador actual (por ejemplo 6:2; 13:1–18; 17:1–13).

(2) La condición de las iglesias en Asia Menor a las cuales Juan escribe sus cartas (caps. 2–3) corresponde mejor al cristianismo de una fecha anterior al año 70 d.C., cuando hubo una rotura entre el cristianismo y el judaísmo. Es decir, Apocalipsis atestigua una persecución doble contra los cristianos judíos: por los judíos y por los romanos. La anterior persecución contra los creyentes judíos fue por su fe en Jesús como el Mesías, de tal manera que fueron expulsados de las sinagogas, exponiéndolos así al peligro de tener que adorar al César.23 Como juicio contra los judíos del primer siglo por la persecución a los cristianos, Juan predice que Cristo vendrá en poder para destruir Jerusalén, utilizando el Imperio Romano para hacerlo (por ejemplo, 1:7–8; 22:20; caps. 2–3,11,17–18): una advertencia que fue cumplida durante la caída de Jerusalén en el año 70 d.C.

(3) Según Apocalipsis 11, parece que el templo todavía está intacto cuando el libro fue escrito.

Basado en los argumentos anteriores, un posible bosquejo de Apocalipsis resultará como el siguiente:

Cap. 1: La visión de Jesús resucitado

Caps. 2–3: La situación inicial de los cristianos judíos

Caps. 4–5: La escena celestial del Reino de Cristo

Caps. 6–18: Juicios paralelos sobre Jerusalén

Cap. 19: La venida de Cristo para completar el juicio sobre Jerusalén

Caps. 20–22: El Reino de Cristo sobre la tierra Como hemos notado ya, la filosofía de la historia presumida por la mayoría de los preteristas es optimista (diferente a la de Jay Adams y Cornelis Vanderwaal). El mundo mejorará más y más por el triunfo del evangelio. En este sentido, el posmilenialismo está de acuerdo con el papel de los profetas del Antiguo Testamento, quienes proclamaron la intervención de Dios en la historia, en lugar de las pronosticaciones apocalípticas de condenación y oscuridad venidera.

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